Wie die Kirche im ersten Jahrhundert wirklich war

Die Geschichte der Gemeinde: Die frühen Jahre

Es war die beste aller Zeiten, es war die schlimmste aller Zeiten. Charles Dickens einleitende Worte zu "Eine Geschichte aus zwei Städten" treffen sehr gut auf die Umstände der Kirche des ersten Jahrhunderts zu. Die Liebe der Erstgläubigen zu ihrem auferstandenen Yeshua und füreinander ist in der Geschichte beispiellos. Die Anziehungskraft dieser Gruppe von Menschen lag in erster Linie in der Liebe, die sie nicht nur füreinander, sondern auch für ihre Feinde zeigten, selbst als ihre Feinde sie töteten.

Diese ersten Gläubigen wandelten in einer Frische der Gemeinschaft mit Yeshua, die Leben freisetzte, wo immer sie hingingen. Wunder folgten vielen von ihnen, nicht nur den Aposteln und denen, die Yeshua persönlich gekannt hatten. Stephanus zum Beispiel war ein feuriger Sprecher der Bewegung, zu deren Dienst Zeichen und Wunder gehörten. Petrus konnte eine Straße hinuntergehen und Menschen heilen lassen, auf die nur sein Schatten fiel. Paulus tadelte einen okkultistischen Gegner und Blindheit fiel auf ihn. Ein Erdbeben traf ein Gefängnis, in dem zwei Arbeiter eingesperrt waren, und riss es auseinander, als sie ihren Lobpreis für ihren König sangen.

Tausende reagierten auf die erste Predigt der Apostel. Ganze Städte kamen, um der Botschaft der ersten Wanderarbeiter zuzuhören. Menschen wurden geheilt, aus Feinden wurden Freunde. Die Gemeinde funktionierte wie eine offene und liebevolle Gemeinschaft, die das, was sie hatte, mit den Bedürftigen teilte. Innerhalb von zwei Jahrzehnten beklagten die Gegner, dass die ganze Welt von diesen ersten aufopferungsvollen Gläubigen auf den Kopf gestellt worden war.

Dennoch hatten sie Gegner. Die Führer ihrer eigenen Nation versuchten, sie auszurotten. Die Priester und religiösen Leiter waren gegen sie und töteten viele von ihnen. Als sie in andere Nationen flohen, stiegen überall Streit und Feindschaft auf und versuchten, sie auszurotten.

Sie wurden eingesperrt und mit Peitschen gegeißelt. Man beschuldigte sie zu Unrecht, schlug sie und ließ sie zum Sterben zurück. Einige wurden in den Arenen zu Löwen geworfen, andere wurden gekreuzigt. Manche wurden bei lebendigem Leibe in Ölbottichen gekocht, andere verloren den Kopf, wurden mit Pfeilen erschossen, mit Speeren durchbohrt oder gesteinigt.

Sie wurden beschuldigt, böse zu sein, gottlos zu sein, Atheisten zu sein, kleine Kinder zu töten und ihr Blut zu trinken. Sie wurden gehasst und geliebt, wo immer sie hingingen. Einige wurden aus ihren Städten verjagt; viele lebten in ständiger Gefahr. Es war die beste aller Zeiten, es war die schlimmste aller Zeiten.

Diese Tatsachen sind den meisten bekannt, die sich die Zeit genommen haben, ihr Neues Testament sorgfältig zu lesen. Wir haben heute die Vorstellung von einer Gemeinde, die in ständiger Gefahr lebte, von dynamischen Gläubigen, die bereit waren, Jeschua in den Tod zu folgen, anstatt ihn zu verleugnen. Wir sehen eine Gemeinde, die liebte, die eine innige Gemeinschaft mit ihrem Herrn hatte. Aber das ist nicht das ganze Bild der damaligen Gemeinde.

Es gab andere Dynamiken in der Gemeinde des ersten Jahrhunderts, die im Allgemeinen nicht wahrgenommen werden.

  1. Wie sie Gemeinde lebten. Die Gemeinde des ersten Jahrhunderts unterschied sich in ihrem Leben und in ihrer Art der Begegnung drastisch von den modernen Vorstellungen von Kirche.
  2. Ihre intensiv jüdische Kultur, die die Gemeinde durchdrang, sowohl in Israel als auch in anderen Ländern
  3. Die Spannungen und Spaltungen, die ihre Gemeinschaft auseinander zu reißen drohten.
  4. Die inneren Gefahren für ihre Lebenskraft, die sowohl vom Einfluss des Judentums als auch von der griechischen Philosophie und heidnischen religiösen Konzepten ausgingen.
  5. Wie der Grundstein gelegt wurde, der schließlich zur Umwandlung der liebenden Gemeinschaft in eine monströse Institution führte. 

Gemeindeleben in der Gemeinde des ersten Jahrhunderts

Das Leben der Gemeinden war anfangs relational und organisch, nicht organisatorisch und institutionell. Diese Worte vermitteln den meisten Lesern wahrscheinlich nicht viel, also werde ich versuchen, es zu erklären.

Es steckt mehr dahinter, dass sich Jesu Lehre um Wachstum in der Natur drehte, als nur, dass er zu einer agrarischen Kultur sprach. Er benutzte Beispiele für Pflanzenwachstum, weil sowohl die Natur als auch das Reich Gottes denselben Planer hatten und dieselben Wachstumsprinzipien teilen.

Die Art und Weise, wie Gott wirkt, ist organisch. Er pflanzt Samen und hat die Geduld und Weisheit, sich zurückzulehnen und sie wachsen und sich entwickeln zu lassen. Der Glaube, zum Beispiel, wächst wie ein Samenkorn. Er wird in Samenform durch ein einziges gesprochenes Wort oder durch das Lesen der Heiligen Schrift oder möglicherweise durch einen spontanen Gedanken, der "aus dem Nichts zu kommen scheint" (obwohl er eigentlich vom Heiligen Geist kommt), in das menschliche Herz gepflanzt.

Um wirklich wachsen und sich entwickeln zu können, muss dieser Same scheinbar sterben und sich auflösen. Der Traum, die Hoffnung, wird auf die Probe gestellt und scheint auseinanderzufallen oder unmöglich zu werden. Doch wenn dieser Same genährt und gepflegt wird (auch im Herzen), wird er Wurzeln schlagen und wachsen. Oberflächlich betrachtet wird es lange Zeit so aussehen, als ob nichts passiert, aber in Wirklichkeit bereitet er sich auf ein explosives Wachstum vor. Der biblische Glaube ist ein natürlicher Wachstumsprozess. Vertrauen, ein anderes Wort für Glauben, braucht Zeit, um zu wachsen.

Heute sind wir organisatorisch, eher organisch. Wir organisieren die verschiedenen Bestandteile, die eine gesunde Pflanze ausmachen, und dann wollen wir sie ins Leben rufen. Wir wenden jede Komponente an, von der wir glauben, dass sie erforderlich ist, damit sie funktioniert. Wir bringen eine Menschenmenge und einen Prediger zusammen und bitten dann den Heiligen Geist, zu kommen, um ihm die ganze Kraft zu geben, etwas zu synthetisieren und zu produzieren. Falls und wenn etwas produziert wird, institutionalisieren wir es, damit es für alle Zeiten erhalten bleibt (denn Institutionen leben und wachsen nur zu einem Zweck: dass es um jeden Preis überlebt).

Gott ist weder institutionell, noch hat er beabsichtigt, dass die Menschheit auf organisatorische Weise wächst. Als Yeshua kam, hat er deshalb die bestehenden Institutionen nicht weiterentwickelt. Auch organisierte er keine neue. Er ignorierte die bestehenden Institutionen als Vehikel für die Ausführung seiner Absichten. Und seine ersten Anhänger machten in seinem Sinne weiter.

Ja, die frühen Gläubigen besuchten weiterhin jüdische Synagogen, wo auch immer in der Welt sie existierten, und zwar so lange es ihnen erlaubt war, einschließlich der nichtjüdischen Gläubigen, denn dort konnten sie jede Woche die Bibel laut vorgelesen hören. Zu dieser Zeit hatten nur wenige Gläubige Zugang zu einer Bibel, die aus der Tanach (Thora - das Gesetz, die Propheten und die poetischen Schriften des Alten Testaments) bestand. Eine handgeschriebene Bibel war sehr teuer.

Aber als sich die Gemeinden des ersten Jahrhunderts trafen, trafen sie sich auf eine Art und Weise und zu einem Zweck, der eine synagogenähnliche Struktur ignorierte. Mit anderen Worten, die frühen Gläubigen bauten keine Synagogen. Vielmehr traf sich die Familie überall dort, wo es für die Familie angebracht war, sich zu treffen und Gemeinschaft zu haben. Sie existierten als ein Leib und als Familie, nicht als eine Institution.

Yeshuas Methode zur Welttransformation

Yeshuas Methoden entsprachen vollkommen seinem Ziel. Sein Ziel war eine Beziehung im großen Stil zwischen ihm und einer Versammlung von Menschen, mit denen er eine Liebesbeziehung ähnlich einem Bräutigam mit seiner Braut führen würde.

Wie Frank Viola in seinem Buch "Urschrei" schreibt, hat sich der Vater immer ein Haus zum Wohnen gewünscht (einen lebendigen Tempel, aus lebenden Steinen gebaut) und eine Familie (Er nennt uns seine Kinder). Was der Vater für seinen Sohn wünscht, ist ein Leib und eine Braut. (Der Leib Christi ist mehr als eine Metapher, er ist sein lebendiger, atmender Leib, der aus Millionen verschiedener Glieder besteht).

Das sind Gottes Ziele mit der Schöpfung, und alle sind beziehungsorientiert und erfordern eine sehr liebevolle, innige Verbindung. Das ist es, was er für Sie und für mich will.

Wie hat Jeschua also begonnen? Er versammelte eine Gruppe von Menschen, Männer wie Frauen, obwohl er aufgrund von Weisheit und kulturellen Zwängen 12 Männer an seine Seite rief. Dann führte er 3 1/2 Jahre lang Beziehung mit Gott vor ihren Augen vor. Tag für Tag sahen sie, wie er mit seinem Vater und mit dem Heiligen Geist interagierte. Sie sahen es in seinen Gebeten, sie sahen es in der Art, wie er nichts tat, ohne es vorher vom Vater zu hören. Sie sahen es in seiner völligen Abhängigkeit von der Kraft des Heiligen Geistes, Wunder zu wirken und Menschen zu berühren.

Das Modell der Gemeinde des ersten Jahrhunderts und das Modell für das gesamte gemeindliche Leben ist der ständige Fluss der Liebe zwischen Vater, Sohn und Heiligem Geist. Das ist es, was Yeshua vor ihren Augen vorführte, und das ist es, was die Jünger qualifiziert und fähig machte, Apostel zu sein: diejenigen, die ausgesandt wurden, um es zu vervielfältigen!

Jeschua zeigte es ihnen nicht nur, er begann dann auch, es mit ihnen zu tun. Die zweite Gemeinde bestand also aus der Gemeinschaft zwischen Vater, Sohn, Heiligem Geist zusammen mit den Zwölfen (plus den anderen, die bei intimen Gesprächen am Abend zufällig in der Nähe waren). Weitere Informationen über das wahre Modell für das Leben der Gemeinde finden Sie in den Artikeln von Milt Rodriguez mit dem Titel "Das vollkommene Modell, Teil 1-7".

Als Schawuot kam (Pfingsten), strömten plötzlich Tausende in diesen Beziehungskreis, nachdem Petrus gepredigt hatte. Wie wurde also die Gemeinde gebildet, und nach welchem Modell? Petrus, Johannes, Jakobus und die anderen nahmen einfach das, was sie bereits erlebt hatten, und führten es jeder neuen Gruppe vor, wo sie sich zu Hause trafen.

Tatsächlich gab es in diesen ersten Monaten ein weiteres Element, das sich fortsetzte. Wir lesen, dass die Apostel täglich in den Tempelhöfen lehrten. Dies wird als ein biblischer Grund für die Einrichtung von Plattformdiensten angesehen. Darf ich zwei Dinge vorschlagen. Erstens: Hier fand das Leben der Gemeinde nicht statt, denn das Leben beinhaltet einen Austausch von Nahrung und Kommunikation. Das Predigen in den Tempelgerichten war keine normale Gemeinde, noch ihre Gottesdienst, sondern eine Übertragung von Lehre.

Die ersten Bekehrten waren mit nichts anderem als einer institutionalisierten Form der Thora, dem Gesetz, mit Priestern und Ritualen aufgewachsen. Was sie wussten, war nicht das, was Gott Israel ursprünglich gegeben hatte. Es war ein rabbinisches und priesterliches Kontrollsystem, ganz anders als das freie, nicht-institutionelle Leben, das die Thora ursprünglich beschrieb.

Jetzt haben sie plötzlich beschlossen, den Sprung zu wagen, sich den religiösen Autoritäten zu widersetzen und Teil von Yeshua zu werden. Sie brauchten einen schnellen Eintauchkurs, um zu erfahren, wie das Leben in dieser neuen Dimension mit Jeschua war. Deshalb nutzten die Apostel die Gelegenheit, die die weiten Tempelhöfe mit ihrer Tradition boten, Rabbiner und Thora-Lehrer herum sitzen zu lassen, um ihre Anhänger zu unterrichten. Hier konnten sie schnell eine Menge Informationen an große Menschenmengen weitergeben.

Aber wie wir in der Apostelgeschichte weiter lesen, trafen sie sich auch von Haus zu Haus. Hier würden die Dinge praktisch werden, denn in der Gemeinschaft Jeshua, wenn der Leib zusammenkommt, fließt das Leben. Hier lehrten sie nicht, wie man als Leib lebt, sie demonstrierten es. Hier wird es für uns heute schwierig. Sie konnten nicht lehren, was nur gezeigt werden konnte. Und wir waren nicht da, um es mit ihnen zu erleben. Aber wir können das Ergebnis dessen sehen, was jede kleine Gruppe verinnerlicht hat: Sie wurden zu Liebhabern Gottes und zu Liebhabern der Menschen.

Das ist der auffälligste Unterschied zwischen der Kirche des ersten Jahrhunderts und der modernen Kirche. Die ersten Gläubigen liebten. Die moderne Gemeinde spricht hauptsächlich darüber, wie wichtig die Liebe ist. Und die Welt bemerkt den Unterschied.

Das Neue Testament gibt uns nicht viele Einblicke in die Art und Weise, wie sich die ersten Christen trafen oder wie sie organisiert waren. Wenn Sie aufgepasst haben, werden Sie erkennen, dass es daran liegt, dass sie mehr darauf bedacht waren, Jesus zu erleben, als sich zu organisieren, um die Welt zu evangelisieren.

Obwohl sie eine Mission hatten, bestand der Zweck, Seelen zur Erlösung zu bringen, darin, sich auszudehnen und aufzubauen und in jeder Stadt der Welt einen Leib Jeschuas ins Leben zu rufen. Mit anderen Worten, der Zweck der Gemeinde bestand nicht darin, die Verlorenen zu retten, sondern als Teil von Jesus selbst zu leben und dieses Leben der Welt zum Ausdruck zu bringen! Die Verlorenen wurden gerettet, damit sie an diesem großen neuen Leben teilhaben konnten!

Eines ist sicher. Das Zentrum des Lebens in den Versammlungen war nicht der Pastor. Es gab keinen Pastor in unserem Sinne des Wortes. Es waren auch nicht die Ältesten oder irgendeine andere Art von Führungspersönlichkeit. Das Zentrum ihres Lebens war Yeshua, und sie trafen sich, um sich mit ihm zu treffen. Zusammen. Danach betonten sie, dass jeder zu den Treffen mit der Absicht kommen sollte, einem anderen zu dienen.

Wussten Sie, dass das Wort Pastor im ganzen Neuen Testament nur einmal erwähnt wird? Und dass es nur in einer Liste mit einer Reihe von verschiedenen Diensten, die in dem Leib vertreten sind, vorkommt. Später werden wir sehen, woher das gegenwärtige Konzept stammt. Hinweis: Er stammt nicht aus der Heiligen Schrift!

Im Vergleich dazu haben wir vier verschiedene Verse, die beschreiben, was in ihren Treffen vor sich ging.

"Was ist unsere Schlussfolgerung, Brüder? Wann immer ihr zusammenkommt, lasst jeden mit einem Psalm oder einer Lehre oder einer Offenbarung bereit sein, oder bereit, seine Gabe der Zungenrede zu gebrauchen oder eine Auslegung zu geben; aber lasst alles zur Erbauung geschehen". 1 Korinther 14,26  (Das Jüdische Neue Testament)

"Singt einander Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder; singt dem Herrn und macht ihm Musik in eurem Herzen; dankt Gott, dem Vater, immer für alles im Namen unseres Herrn Jeschua, des Messias." Epheser 5,19-20 DJNT

"Lasst das Wort des Messias in all seinem Reichtum in euch leben, so wie ihr einander in aller Weisheit lehrt und berät und wie ihr Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder singt mit Dankbarkeit Gott in euren Herzen". Kolosser 3,16 DJNT

"und lasset uns untereinander unser selbst wahrnehmen mit Reizen zur Liebe und guten Werken  und nicht verlassen unsere Versammlung, wie etliche pflegen, sondern einander ermahnen; und das so viel mehr, soviel ihr sehet, daß sich der Tag naht."  Hebräer 10:24-25 LB

Wir haben es hier mit vier Passagen zu tun, die im Wesentlichen dasselbe aussagen, nämlich dass jeder von uns - jedes Mal, wenn wir zusammenkommen - die Verantwortung hat, darüber nachzudenken, wie wir jeden der anderen aufbauen können. Sie besagen auch, dass, wenn wir zusammenkommen, wir BEREITET kommen! Wir kommen vorbereitet, um den anderen dort zu dienen.

Das bedeutet, dass sich jede Person während der Woche Zeit nimmt, um den Herrn zu fragen, wie sie, und sei es auch nur in kleinerem Rahmen, etwas bringen, etwas sagen, etwas singen oder etwas beten kann, das hilft und die Gruppe oder zumindest eine Person dort aufbaut.

Wenn wir alle dies jede Woche tun würden, jeder nach seinem Maß, seiner Erfahrung und seinen Gaben, wie schnell würden wir  in unserem (jetzt sehr praktischen) Glauben wachsen? Sie haben vielleicht auch bemerkt, dass dies sehr schwierig in die Praxis umzusetzen ist, wenn mehr als 15-30 Personen anwesend sind.

Mir ist gesagt worden, dass dies nur Beispiele dafür sind, was sie getan haben, und nicht ein biblischer Auftrag dafür, wie wir Kirche erleben sollen. Aber bedenken Sie, dass das, was wir hier haben, mehr als dreimal die biblische Grundlage für diese Lehre ist als das, was es für die übliche Praxis gibt, einen Gemeindepastor zu haben? Dafür gibt es nur einen einzigen Vers, der auf schreckliche Weise falsch angewandt und aus seinem Kontext gerissen wurde.

Die Gemeinde des ersten Jahrhunderts war durch und durch jüdisch

Ist Ihnen bekannt, dass die Gemeinde in den ersten Jahren nach Pfingsten zu 100% jüdisch war? Jahrelang - vielleicht sogar ein ganzes Jahrzehnt lang - gab es KEINE nicht-jüdischen Gläubigen an Jesus Christus!

Seit diesen frühen, ersten Jahren in der Ära des Neuen Bundes hat es nie eine Zeit gegeben, in der jede einzelne Person in der Gemeinde, unabhängig davon, in welcher Stadt sie lebte, Jude war: beschnitten (wenn männlich), koscher gegessen und die Thora befolgt, so wie es ihre Väter getan hatten. Sie brachten Friedensopfer in den Tempel.

Sie waren Juden, die vor Liebe zu Jeschua weißglühend heiß brannten. Sie hatten die Wahrheit verstanden, dass Jeschua den lang ersehnten Neuen Bund mit Gott eingeweiht hatte, und sie konnten nun in diesem Neuen Bund leben. Und es waren Zehntausende von ihnen, vielleicht hunderttausend oder mehr - und das allein in Jerusalem und den abgelegenen Gebieten Judäas!

Als Nicht-Juden von Paulus und den anderen Aposteln bekehrt wurden, galten sie in der ganzen römischen Welt als zu einer jüdischen Sekte konvertiert. In diesen ersten Jahren wurden sie als Juden betrachtet! Die Schriftrollen vom Toten Meer bestätigen dies, dass die frühe Gemeinde, sogar die heidnischen Zweige davon, weitaus jüdischer war, als wir uns heute vorstellen können.

Wie ich bereits erwähnt habe, war es noch im zweiten Jahrhundert üblich, dass die Christen am Sabbat in die Synagoge gingen und dass sie sich als Gläubigen an diesem Abend oder am nächsten Tag versammelten.

Die Gemeinden wuchsen in vielen Teilen der Welt rasch. Nicht nur, dass die Jerusalemer Gemeinde schließlich in die Zehntausende wuchs - möglicherweise war bis zu einem Drittel oder der Hälfte der Stadt in der Gemeinde -, sondern bis zum Ende des ersten Jahrhunderts waren viele Gemeinden auf bis zu 50.000 Menschen angewachsen.

Diese liebevolle Gemeinschaft war auch in anderer Hinsicht hebräisch. In den ersten  Jahrhunderten, bevor die griechische und römische Kultur in ihre Reihen eindrang, waren die Gläubigen in ihrem Glauben nicht theoretisch, sondern intensiv praktisch! Das ist die Essenz einer hebräischen Kultur. Sie theoretisiert nicht über Gott, sie bestimmt, Gott persönlich zu KENNEN und praktisch und sehr bodenständig zu leben, um ihm zu gefallen.

Infolgedessen war der Leib Jesu in dieser Zeit eine Gemeinde, in der die Dinge tatsächlich funktionierten! Sie liebten einander, sie kümmerten sich um Witwen und Waisen. Sie gaben den Hungrigen zu essen, kleideten die Bedürftigen, heilten die Kranken, trieben Dämonen aus und erweckten die Toten zum Leben. Sie sprachen nicht nur von Gottes Liebe und Macht! Sie lehrten die Heilige Schrift und schulten jeden neuen Gläubigen, wie er aus dem Leben Gottes heraus leben kann, durch den Heiligen Geist, der jetzt in ihm wohnte. 

Spannungen schleichen sich in die Gemeinde des ersten Jahrhunderts ein 

Es klingt sozusagen als wenn sie im Garten Eden lebten. Aber Frieden und Wohlstand wie im Garten Eden hielten leider nicht lange an! Es wurden Samen der Spaltung gesät, die eng mit der Entschlossenheit der neuen Gläubigen verbunden waren, Gott von ganzem Herzen zu folgen, die aber ihre wahren Wurzeln in jener typischsten menschlichen Schwäche hatten: dem inneren Bedürfnis, an dem festzuhalten, was sie schon immer gekannt hatten ...

Eines Tages geschah etwas völlig Unerwartetes. Petrus, der sich auf einer Missionsreise von Jerusalem nach Joppa befand, wurde vom Heiligen Geist ausgesandt, um sich mit einem Offizier der römischen Armee zu treffen. Typisch für Petrus war, dass er ohne nachzudenken handelte und etwas tat, was - zumindest nach dem damaligen Verständnis der Gemeinde - unmöglich war. Petrus, zugegebenermaßen unter dem Befehl des Heiligen Geistes, brachte das Evangelium zu einer Gruppe von Heiden und führte sie zum Glauben an Israels Messias Jeschua. Zu seiner Verteidigung war es nicht seine Idee.

Die anderen Gläubigen waren schockiert und bestürzt! Das Problem war nicht, dass ein Heide konvertiert war, das Problem ist, dass er nicht nach allen Traditionen und Regeln ein jüdischer Proselyt geworden war!

Jüdische Gläubige in der Gemeinde des ersten Jahrhunderts verstanden etwas, was heute nur noch wenige tun, nämlich, dass das prophetische Wort über den neuen Bund, das Angebot eines neuen Herzens im neuen Bund, speziell an Israel gerichtet war! Es war eine interne Angelegenheit, nicht offen für Außenstehende.

Hier ist die Prophezeiung aus Jeremia 31:31 -

"Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, da will ich mit dem Haus Israel und dem Haus Juda einen neuen Bund schließen - nicht nach dem Bund, den ich mit ihren Vätern geschlossen habe an dem Tag, als ich sie bei der Hand nahm, um sie aus dem Land Ägypten herauszuführen: Meinen Bund, den sie gebrochen haben, obwohl ich ihnen ein Ehemann war, spricht der Herr..."

Haben Sie das verstanden? Der Bund wird mit dem Haus Israel und dem Haus Juda geschlossen. Das ist ziemlich exklusiv. Nichtisraeliten haben keinen prophezeiten Anteil am Neuen Bund! Für die frühe Gemeinde musste also zuerst ein Nichtjude Teil Israels werden. Es gab eine sehr gut etablierte Tradition, die regelte, wie das geschehen konnte.

Im Allgemeinen bedeutete das, dass ein Heide, der Israel beitreten wollte, getauft werden musste (sich in einer Mikwe, einem rituellen Bad, taufen lassen musste), beschnitten werden musste (wenn er männlich war), anfangen musste, koscher zu essen, den Sabbat und andere Feiertage Israels einhalten musste, eine ganze Menge darüber lernen musste, wie man jedes dieser Dinge rituell richtig tun konnte. Und dann musste er beweisen, dass er diese Dinge auch wirklich tut!

Proselyten waren vor Kornelius zum Glauben an Jesus gekommen. Das Problem mit Kornelius und Co. war, dass er nicht zuerst Jude wurde, was ihm Vorteile wie die Erlösung durch Jesus ermöglichen würde.

Dieses Ereignis löste eine Kontroverse aus, die lange Zeit in der ganzen Gemeinde brannte. Es war der Grund dafür, dass Petrus in Antiochien eine Sache aus Gewissensgründen tat, als er zum ersten Mal kam, und dann seine Meinung änderte, als später mehr traditionelle Brüder aus Jerusalem heraufkamen. (Galater 2:7-14)

Es war diese Frage, die den ersten Kirchenrat in Apostelgeschichte 15 hervorbrachte. Um diese Frage zu beantworten, schrieb Paulus das Buch der Galater.

Was bei einer raschen Lektüre der Apostelgeschichte nicht so leicht herauskommt, wird jedoch deutlich, wenn man die Apostelgeschichte unter Bezugnahme auf die Briefe des Paulus und der anderen sorgfältig liest. Es gab Leute, die von Jerusalem aus aufbrachen und behaupteten, für die "wahre" Gemeinde zu sprechen, die hinter den Aposteln herreisten und versuchten, ihre Art von "Korrektur" zu bringen. Diese Brüder brachten Empfehlungsschreiben von anderen Jerusalemer Ältesten mit, in denen stand, dass sie autorisiert seien, die falschen Lehren des Paulus und Barnabas zu korrigieren.

Was sie im Grunde lehrten, ist, daß all diese neuen nichtjüdischen Gläubigen in Kleinasien, in Griechenland, in Rom (oder in Indien oder Äthiopien für diese Angelegenheit) die Dinge auf die richtige Weise tun mußten: sie mußten beschnitten werden, koscher essen, die Regeln des Sabbats gemäß den Rabbinern halten, und so weiter! Kurz gesagt, sie mussten jüdische Proselyten werden, bevor sie Nachfolger von Jesus Christus werden konnten.

Paulus gab seine klare Antwort auf diese falsche Lehre in Galater 3. Paulus definierte für sie und für uns, wann und wie ein Mensch ein Teil Israels wird. Das geschieht nicht durch das Befolgen von Regeln und Ritualen. Gerade durch den Akt des Glaubens an Jesus selbst wird eine Person sofort und unmittelbar ein Israelit!

Wie er erklärte, war es nicht der alte Bund, der einen Menschen in den Zeiten des Alten Testaments rettete, sondern sein Glaube an Gott durch einen Glauben wie den von Abraham, dem Vater des Glaubens. Wenn eine Person, selbst ein Heide, das Angebot der Errettung durch den Glauben an Jesus annimmt, geht sie in die Verheißung ein, die Abraham gegeben wurde. Diese Verheißung kam zeitlich vor dem Bund und übertrifft ihn, sagte er.*

Sogar im jüdischen Talmud (mündliches Gesetz) wurde diese Wahrheit gelegentlich verstanden. Wie ein Rabbiner im Altertum sagte, ist der Höhepunkt der Lehre der Schrift: "Die Gerechten werden durch den Glauben leben." (Habakkuk 2:4)

Es scheint seit Jahrzehnten eine ständige Spannung in diesen Fragen zu geben, insbesondere unter jüdischen Gläubigen. Einige hielten an der Art und Weise fest, wie die Dinge immer getan worden waren, indem sie (zu Recht) die von Gott gegebene Thora liebten, aber ihre Aufmerksamkeit fast furchtsam auf die Erfüllung des Buchstabens des Gesetzes richteten, um die Gunst des Herrn zu verdienen.

Andere, wie Petrus, erkannten, dass der Weg, den Jeschua geoffenbart hatte, ein Weg ist, der auf Beziehungen und nicht auf Regeln beruht. Sie verstanden, dass die einzige Kraft für Gehorsam und die Erkenntnis, wie man Gott gefallen kann, darin besteht, durch den innewohnenden Geist zu leben. Leider sterben die alten Wege nur schwer, weshalb einige von ihnen, wie Petrus, gelegentlich in alte Gewohnheiten zurückrutschten.

Wieder andere wie Paulus, Barnabas und Silas ließen sich den neuen Weg in ihr Innerstes einbrennen und kehrten um keinen Preis um, obwohl sie lernen mussten, sich den Ritualisten zu widersetzen, ohne ihre Liebe zu diesen Brüdern zu verlieren. Deshalb ist der Brief an die Galater, der erste Brief des Paulus, der feurigste und konfrontativste. Spätere Briefe kamen, nachdem der Heilige Geist ihn korrigiert und ihm einen besseren Weg gezeigt hatte. Er musste lernen, darauf zu vertrauen, dass der Heilige Geist seine eigenen Gemeinden schützt, anstatt den Kampf auf sich zu nehmen.

Diese Spannungen spielten eine entscheidende Rolle bei der Schwächung der Kraft und Vitalität der Kirche des ersten Jahrhunderts, wie wir später deutlich sehen werden. 

Das verführerische Bedürfnis, weise zu erscheinen 

Paulus schrieb an die Korinther (2,22-24): "Denn die Juden bitten um ein Zeichen, und die Griechen suchen nach der Weisheit; wir aber predigen den gekreuzigten Christus, den Juden einen Stolperstein und den Griechen Torheit, den Berufenen aber, Juden wie Griechen, Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes."

In der Mitte des ersten Jahrhunderts zeichnete sich ein weiterer Trend ab, der ebenfalls zur Schwächung und zum Niedergang der frühen Gemeinde beitrug. Es handelte sich um eine Verführung, die direkt auf die griechische und römische Denkweise der heidnischen Gläubigen abzielte.

Die griechische Kultur liebte es, über alle Arten von Wissen, einschließlich religiösen Wissens, zu denken, zu diskutieren und zu debattieren. Tatsächlich gehörte der griechische Philosoph Platon zu den allerersten, die einen Wandel vollzogen, indem sie nicht mehr versuchten herauszufinden, was die Götter verlangten, sondern sich selbst über die Götter stellten, indem sie sich in das Wissen über die Götter vertieften und zu Experten über die Natur der Götter wurden. Mit anderen Worten, sie wurden die ersten Theologen.

Theologen studieren Gott. Das ist ein ungeheuer arrogantes Studiengebiet, das man auf sich nehmen sollte, wenn man darüber nachdenkt! Das hatte vor den Griechen noch nie jemand gewagt. Den Göttern sollte man gehorchen, nicht ins Labor nehmen und unter der Lupe studieren!

Infolge all dessen hatte die griechische Kultur einen großen Respekt vor Menschen entwickelt, die herausfinden konnten, wie die Dinge funktionierten, wie die Natur funktionierte, wie Gott wirkte. Sie hatten einen übergroßen Appetit auf Wissen, insbesondere auf tieferes Wissen, das niemand sonst kannte. Jeder wollte allen anderen überlegen sein.

Das griechische Denken durchdrang die römische Welt, und die nicht-jüdische Gemeinden waren nicht immun gegen seinen verlockenden Ruf. (Falls Sie es nicht bemerkt haben, das griechische Denken durchdringt heute auch die moderne westliche Welt). Infolgedessen dauerte es nicht lange, bis der Wunsch nach tieferem, differenzierterem Wissen über Gott bei den heidnischen Gemeinden zu wecken begann. Ich glaube, dass es eigentlich ein gezielter Plan gewisser Geheimgesellschaften in der Antike war, die Gemeinde zu zerstören.

Wie auch immer es dazu kam, immer mehr Christen begannen, in philosophische Theorien hineingezogen zu werden, die ihren Glauben schwächten und ihre Vitalität zerstörten. Die am weitesten verbreitete dieser Philosophien wurde Gnostizismus genannt.

Kurz gesagt, der Gnostizismus lehrte, dass Wissen alles sei. Das, was sich im Verstand und im Geist abspielt, ist alles, während die natürliche Welt und der Körper von Natur aus böse sind. Haben Sie das verstanden? Die physische Welt und der physische Körper waren in ihren Augen von Natur aus böse.

Sie lehrten, dass Jesus nicht physisch gekommen sei, weil alles Physische böse sei. Er schien nur in einem Körper zu sein, während in Wirklichkeit nur sein Geist da war. Sie lehrten auch, dass Jesus kam, um der Menschheit Wissen zu bringen.

Johannes kämpfte in seinen Briefen gegen diese Philosophie. In Kapitel eins sagt er klar und deutlich, dass er und die anderen Apostel diesen Jesus, den er verkündete, gesehen, gehört und berührt hatten. Mit anderen Worten: Jesus war physisch da, und sie waren Augenzeugen. In Kapitel vier sagt er, dass die Geister geprüft werden sollten. Jeder Geist, der leugnet, dass Jesus im Fleisch gekommen ist, ist nicht von Gott!

Diese Einflüsse sind auch heute noch in den meisten modernen Gemeinden zu sehen, sogar in evangelikalen und Pfingstgemeinden. Die meisten Gemeinden legen großen Wert auf Erkenntnis und Theologie. Geistliche Reife zu erlangen bedeutet für die meisten Christen, in der Erkenntnis Gottes und der Bibel zu wachsen (statt in der Erkenntnis Gottes zu wachsen, was bedeutet, in unserer Erfahrung zu wachsen, mit ihm zu wandeln und ihn innig zu kennen). Die Errettung gilt als gesichert, wenn der Suchende beginnt, an die richtigen Informationen über Jesus und Gott zu glauben, z.B. dass Jesus am Kreuz für unsere Sünden gestorben ist. Es ist zwar wahr, aber es ist unsere Liebe zu ihm und unser Vertrauen in ihn, die uns retten, nicht unsere Meinung über ihn.

Das zeigt sich auch in der Konzentration auf den Himmel, die heute in den Gemeinden so weit verbreitet ist. Die Schriften sagen wenig über den Himmel und offenbaren den Himmel NICHT als unser ewiges Ziel,  zumindest nicht gemäß der Vorstellung des Himmels, die so verbreitet ist.

Vielmehr sagen sie, dass unser Zukunft beim Vater und bei Jeschua liegt! "Wie Er ist, so sind wir in dieser Welt." Himmel und Erde beide liegen in unserer Zukunft. Wir mögen nach dem Tod vorübergehend mit dem Herrn im Himmel sein, aber schließlich kehren wir alle mit dem triumphierenden Jesus auf die Erde zurück, wo wir für immer mit Gott zusammen sein werden. Für einen Gnostiker wäre diese Vorstellung, dass Gott auf die Erde kommt und mit uns auf der Erde lebt, abstoßend.

Erste Schritte auf dem langen Weg zum spirituellen Tod

Ich glaube, dass diese beiden Einflüsse, die legalistischen Judaisten und die verführerische Anziehungskraft der griechischen Philosophie, die wichtigsten Dinge waren, die zur Schwächung der Kirche führten und die schließlich zum Verlust von Leben und Vitalität der Gemeinde des ersten Jahrhunderts führten.

Bevor die Apostel starben, kämpften sie bereits gegen diese anhaltenden Einflüsse, und in vielen Fällen waren sie dabei, den Kampf zu verlieren. Yeshua hatte prophezeit, dass ein Abfall vom Glauben kommen würde. Die Apostel prophezeiten es auch. In den späten 50er und frühen 60er Jahren des ersten Jahrhunderts geschah es. Sogar die Gemeinde in Ephesus begann, die Lehre und Korrektur des Paulus abzulehnen. Die Apostel flehten die Gemeinden an, auf sie zu hören, aber für einige Gemeinden war es zu spät. Sie hatten sich zu lange mit diesen anderen Lehren beschäftigt.

Als der Kampf um die Seele der Gemeinde immer heftiger wurde, unternahmen die meisten Gemeinden einen Schritt, einen sehr logischen Schritt, der am Ende weit mehr Schaden anrichtete, als es die anderen Gefahren je könnten. Es war wieder einmal eine Anleihe bei ihrer eigenen Kultur, die weise erschien, aber nicht von Gott kam.

Was war dieser schreckliche, heimtückische und zerstörerische Schritt, den sie unternahmen, um den Kampf gegen den Legalismus und heidnische Philosophien zu gewinnen?

Überraschenderweise bestand der Schritt, den sie unternahmen, darin, ihre Ältesten aufzufordern, starke Leiter zu sein! Sie waren der Meinung, dass es sicherer wäre, wenn nur einige wenige, die Führungspersönlichkeiten, diese Funktionen übernehmen und ihnen sagen würden, was sie glauben, was sie tun und wie sie die Arbeit der Gemeinde tun sollten, anstatt weiterhin als Gemeinschaft zu funktionieren, in der jedes Mitglied das Recht hat, zu sprechen und jedem anderen zu helfen und zu ernähren.

Nicht jede Gemeinde war töricht genug, diesen Schritt zu tun, aber mit der Zeit hat es schließlich fast jede Gemeinde getan. Mit 107 lehrte Ignatius von Antiochien, dass nur der Älteste oder Bischof auf irgendeine Weise lehren oder dienen dürfe, dass ihm die gleiche Ehre zuteil werden sollte wie Jesus selbst.

Da auch wir so sehr Kinder unserer Kultur sind, scheint es naheliegend und sogar weise zu sein, dies zu tun. Tatsächlich ist es aber sehr gefährlich. Die Arbeit und das Leben der Gemeinde wurde jedem Gläubigen aus den Händen genommen und in die Hände einiger weniger Eliten gelegt. Älteste begannen, über die Gemeinden zu herrschen, was Jesus ausdrücklich verboten hatte.*

Genauso schlimm ist die Tatsache, dass eine starke Leitung bedeutet, dass alles, was beschlossen wird, für künftige Generationen in Stein gemeißelt wird, besonders wenn diese Leiter anfangen, Netzwerke der Kontrolle über mehrere Gemeinden zu entwickeln, wie es allmählich zu geschehen begann. Am Anfang konnte keine Gemeinde, wie ein schlechter Apfel, andere stark beeinträchtigen, weil diese Versammlungen auf dem Wort Gottes gegründet waren und jeder einzelne Gläubige erst überzeugt werden musste, bevor es sich auf ihn auswirken konnte. Jetzt könnten einige wenige Leiter Einfluss auf viele andere gewinnen, die nächste Generation von Leitern darin schulen, so zu handeln, wie sie es taten, und die falsche Lehre wird auf die Zukunft ausgedehnt.

Wie endete also das erste Jahrhundert? Mit einem scheinbaren Fortschritt gegen die Kräfte des Legalismus und Gnostizismus, aber auf Kosten einer Gemeinde, die dramatisch verändert wurde, einer Gemeinde, die ihre Freiheit verloren hatte und in der sich der Geist Gottes nicht mehr so frei bewegen konnte wie am Anfang. Diese Veränderungen legten den Grundstein für spätere schlimmere Veränderungen. Die Gemeinde hatte immer noch große Vitalität, aber sie verringerte sich. Die ersten Kontrollstrukturen über das Volk waren initiiert worden, und die Gemeinde hatte ihre ersten Schritte unternommen, um eine Institution statt eines lebendigen Organismus zu werden.

* Ausführlichere Informationen finden Sie in meinem Buch "Responding to the Shofar's Call: das ursprüngliche, hebräisch geprägte Christsein wiederentdecken".


  1. Wer ist Gott wirklich?
  2. Wiederherstellung der Gemeinde
  3. Gemeinde des ersten Jahrhunderts

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